Auto-importância e amor universal

Quando nos deixamos dominar pela auto-importância, na verdade carecemos de auto-estima, porque estimamos como mais importante a ficção de um eu separado dos outros e desprezamos o nosso ser profundo, inseparável de tudo e de todos. Se a auto-importância nos reduz a nada, o amor universal devolve-nos à cósmica majestade de quem realmente somos: tudo e todos.

"Tem a coragem de te não recusares ao milagre de ti próprio"

- Agostinho da Silva

Sentar em Paz no Dia Mundial da Paz, Rossio, Lisboa, 14.30-15.30

No dia 21 de Setembro, Dia Mundial da Paz, vamos sentar-nos em Paz e Silêncio, reflexivo ou meditativo, das 14.30 às 15.30, na Praça do Rossio, em Lisboa, em comunhão com iniciativas semelhantes em todo o mundo.

Estando em paz, há Paz. Sentindo que somos a Terra, a Terra está protegida. Sentindo que somos todos os seres, todos os seres estão protegidos. Sentindo que somos a Vida, a Vida está protegida.

Sentemo-nos em Paz e Silêncio, dissolvendo a ficção da separação entre nós, os outros e o mundo. Mudemos a civilização. Criemos um Mundo Novo, fundado numa Consciência Nova.

No mesmo local tem lugar, às 16h, a Marcha contra as alterações climáticas - Salvem o Planeta. Levantemo-nos e, sempre em paz, participemos também nesta iniciativa igualmente mundial.

Círculo do Entre-Ser (associação filosófica e ética)

Mal pensa quem pensa mal de alguém

Pensar não é ter pensamentos. Pensar é cuidar, alimentar, curar, amar, como sugere o sentido antigo de “pensar” em português, presente nos cancioneiros medievais (“pensar no amigo”) e ainda hoje no interior de Portugal: “pensar uma criança”, “pensar os animais”. Daí vem “pensar uma ferida” e “fazer um penso” no sentido de um curativo. No mesmo sentido, em francês, até ao século XVI, “penser” (pensar) e “panser” (cuidar, curar) eram um mesmo verbo.

Também nas línguas anglo-germânicas pensar é mais do que ter pensamentos. Pensar é agradecer, como mostra a raiz comum do inglês “think” e “thank” e do alemão “denken” e “danken”. Pensar, como viu Heidegger, é “dar graças” pelo Ser.

Curiosamente, estes verbos derivam por sua vez da raiz indo-europeia –dhyai, de onde vem o sânscrito dhyāna (absorção meditativa ou contemplativa, sem sujeito nem objecto), o chinês ch’an e o japonês zen.

Sim, pensar não é ter pensamentos. Pensar é cuidar, amar e sarar a ferida aberta da separação fictícia entre nós e os outros, nós e o mundo, nós e o real. Mal pensa quem pensa mal de alguém.

A meditação laica como a mais profunda e eficaz forma de activismo ambiental, social e político

A raiz da crise da actual civilização é mental ou espiritual, pois consiste numa distorção da percepção da realidade, que nos faz crer que existimos separados dos demais seres vivos e do mundo. O resultado disso é a história da civilização, com todo o seu trágico cortejo de sofrimento, opressão e violência, contra os humanos, os animais e a natureza, que tem hoje o seu auge. Não basta pois combater os sintomas pelos meios convencionais. Precisamos de uma mutação radical do nosso ADN interior, de uma transformação profunda do modo como nos percepcionamos a nós mesmos, aos outros e ao mundo. Precisamos de um outro estado de consciência, não-dual, em que eu e outro sejam vistos como os dois aspectos de uma mesma realidade e não como entidades isoladas. Precisamos da experiência do mundo como um organismo vivo do qual todos os seres e fenómenos são manifestações inseparáveis.

E para isso, a partir da informação e da reflexão, só conheço uma via rápida e directa: a meditação laica. Sem dogmas religiosos, especulações intelectuais ou exortações morais, é ela que leva à experiência directa da não-separação eu-outro e ao amor-compaixão universais por tudo quanto existe, vive e sente. Por isso a vejo como o centro de uma nova ético-espiritualidade laica, transversal a crentes e descrentes, que está a emergir em todo o mundo.

Por isso vejo também a meditação – sentada e em movimento, na sua inseparável vertente contemplativa e activa - como a forma mais profunda e eficaz de serviço e activismo ambiental, social e político, pois estarmos e vivermos em paz, felizes com o ser e não com o ter, pensando, falando e agindo sempre pelo bem de tudo e de todos, é o caminho certo para uma sociedade solidária, de abundância frugal, livre do mito do crescimento económico ilimitado, onde o bem de todos - humanos, animais e natureza – se considere como o nosso próprio bem. E para isso basta começar por sentar e entrar na paz da respiração. Isso já é agir e a fonte de toda a acção esclarecida, sem a complicação de mil actividades e projectos e sem depender de governos, eleições e lutas partidárias. Sem depender de tudo aquilo que vem precisamente da dualidade, da confusão e da violência e sempre as reproduz.

Ver "o coração da realidade"

“[…] neste cenário de todos os dias, e de um modo inteiramente inesperado (pois jamais havia sonhado com tal coisa), os meus olhos foram abertos e, pela primeira vez em toda a minha vida, tive um vislumbre da beleza extática da realidade…

[…] Não vi nenhuma coisa nova, mas vi todas as coisas habituais numa miraculosa luz nova – no que acredito ser a sua verdadeira luz. Vi pela primeira vez quão selvaticamente bela e jubilosa, para além de quaisquer palavras minhas para o descrever, é a totalidade da vida. Cada ser humano atravessando aquela varanda, cada pardal que voava, cada ramo oscilando ao vento, estava integrado e era parte do inteiro e louco êxtase de encanto, alegria, significância e embriaguez da vida.

Não que por uns poucos e excitados momentos eu imaginasse toda a existência como bela, mas, antes, a minha visão interna foi desobstruída para a verdade, de modo que vi o real encanto que está sempre aí, mas que tão raramente percepcionamos, e soube que todo o homem, mulher, ave ou árvore, toda a coisa viva diante de mim, era extravagantemente bela e extravagantemente importante. E, ao contemplar, o meu coração fundiu-se e abandonou-me num arrebatamento de amor e deleite. […]

Uma vez, no meio de todos os cinzentos dias da minha vida, vi o coração da realidade; testemunhei a verdade; vi a vida como ela realmente é – arrebatadora, extática, loucamente bela e cheia até transbordar com uma alegria selvagem e um valor indizível. Durante esses momentos glorificados estava apaixonada por cada coisa viva diante de mim – as árvores no vento, as pequenas aves a voar, as enfermeiras, os internados, as pessoas que iam e vinham. Não havia nada que estivesse vivo que não fosse um milagre. A minha própria alma fluiu para fora de mim numa grande alegria” [1].

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[1] Cf. Margaret Prescott MONTAGUE, Twenty Minutes of Reality. An experience with some illuminating letters concerning it, New York, E. P. Dutton & Company, s. d., pp.7-11. Sobre esta experiência, cf. W. T. STACE, Mysticism and Philosophy, Londres, The MacMillan Press, 1972, pp.83-84; Michel HULIN, La Mystique Sauvage. Aux antipodes de l’esprit, Paris, PUF, 1993, p.37.

Crise planetária e ilusão do eu

“A crise que ameaça o nosso planeta, quer seja vista nos seus aspectos militares e ecológicos ou sociais, deriva de uma noção do eu disfuncional e patológica. Deriva de um erro acerca do nosso lugar na ordem das coisas. É a ilusão de o eu ser tão separado e frágil que tenhamos de delinear e defender as suas fronteiras; de ser tão pequeno e tão necessitado que tenhamos de infinitamente adquirir e consumir; e que, enquanto indivíduos, corporações, estados-nações ou espécie, possamos ser imunes ao que fazemos aos outros seres”

- Joanna Macy, “The Greening of the Self”, in AAVV, Spiritual Ecology. The Cry of the Earth, Point Reyes, The Golden Sufi Center, 2013, pp.149-150.